Der erste Band der «Apokalypse der deutschen
Seele» (1937) bespricht – nach einer prinzipiellen Einleitung
und einem geschichtlichen Überblick über den Prozess der
Säkularisation des Denkens vom Mittelalter bis in das 18. Jahrhundert
– Lessing, Herder, Kant, Fichte, Schelling, Novalis, Hölderlin,
Schiller, Goethe, Jean Paul, Hegel und im Schlusskapitel «Götterdämmerung»
den Ausgang der Romantik (die «Nachtseite»), Hebbel, Wagner,
Kierkegaard und Nietzsche.
Dieser erste Teil erlebte 1947 eine unveränderte Neuauflage unter
dem Titel «Prometheus». Die kurze Vorbemerkung zu dieser
zweiten Auflage steht am Ende dieses Bandes.
Dem «Prometheus-Prinzip» des ersten
Bandes der «Apokalypse der deutschen Seele» steht im zweiten
Band das «Dionysos-Prinzip» gegenüber, der Gegensatz
zwischen «Leben» und «Geist» entfaltet sich
als Mitte des Philosophierens. Darum gilt dieser Band Bergson, Klages,
George, Spitteler, Rilke und mündet ein in eine große Auseinandersetzung
zwischen Nietzsche und Dostojewskij. «Am Schluß dieser
doppelten historischen Aufrollung», erklärt der Verfasser,
«wird uns die Aufgabe bleiben, das sachliche Grundproblem dieser
Kreuzgestalt ausdrücklich herauszuheben und an ihr die totale
Letzthaltung, das wahre Eschaton von Mensch und Welt abzulesen».
Der dritte Band der «Apokalypse der deutschen
Seele» beginnt mit einer Deutung der «Endzeit-Dichtung»
der Gegenwart, setzt sich in einer Diskussion mit Husserl und Scheler
fort, gipfelt in zwei großartigen Kapiteln über Heidegger,
Rilke und Karl Barth und mündet – der Sieg Christi über
Dionysos – in einen Ausblick auf die neue eschatologische Einheit,
die die Scholastik besaß, bis sie von Gnosis und Chiliasmus
zerstört wurde. Prometheus-Prinzip und Dionysos-Prinzip werden
abgelöst vom Mythos des Kreuzes. «Es gilt darum zu sehen»,
so der Verfasser, «in welchem Sinn dieser Mythos die letzte
Gestalt der Welt ist und darin die letzte Haltung des Menschen vorzeichnet».
|